哥林多前書三章1-3節
弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，
只得把你們當作屬肉體的，在基督裡為嬰孩的。我給你們
奶喝，沒有給你們飯吃；那時你們不能吃，就是如今還是
不能。因為你們仍是屬肉體的。
在駁倒了外在的哲學，並擊潰其一切傲慢之後，他轉向另一個論點。因為他們很可能會說：「如果我們是在闡述柏拉圖、畢達哥拉斯或任何其他哲學家的觀點，你當然應該對我們發表如此冗長的演講。但如果我們宣揚的是屬靈的事，你為何要反覆（ἄνω καὶ κάτω στρέφεις，上上下下地翻轉）探討外在的智慧呢？」
那麼，請聽他如何應對此點：「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的。」他首先說，為什麼呢？即使你們在屬靈的事上已經完全，也不應因此而自高自大；因為你們所宣揚的並非你們自己的，也不是你們憑藉自身能力發現的。但如今，即使這些事，你們也未能如應當知道的那樣去認識，你們仍是學習者，而且是最後的。因此，無論是外邦的智慧導致你們自高自大——那智慧已被證明一無是處，甚至在屬靈的事上與我們相悖；還是因為屬靈的事——在這些事上，你們也仍有不足，位居末後。所以他說：「我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的。」他沒有說「我沒有說」，以免這事看起來像是他吝惜什麼；但他以兩種方式壓制他們的驕傲：首先，因為他們不認識完全的事；其次，因為他們的無知是他們自己的責任。此外，還有第三種方式，他指出「就是如今還是不能」。因為他們最初的能力不足，或許是情況使然。然而，事實上，他甚至不給他們這個藉口。因為他並非說他們因無法領受高深教義而未領受，而是因為他們「屬肉體」。然而，起初這並非那麼值得責備；但在這麼長的時間之後，他們仍未達到更完全的知識，這才是極度遲鈍的表現。
值得注意的是，他對希伯來人也提出同樣的指控，但語氣沒有那麼激烈。因為他說，那些人之所以如此，部分是因為苦難；而這些人則是因為對邪惡的某種慾望。這兩者並非相同。他也暗示，在說這些真理之言時，對前者他意在責備，對後者則更像是激勵。因為他對哥林多這些人說：「就是如今還是不能」；但對另一些人（希伯來書六章1節）則說：「所以，我們應當離開基督道理的開端，竭力進到完全的地步」；又說（同書五章9節）：「親愛的弟兄們，我們雖是這樣說，卻深信你們的行為強過這些，而且近乎得救。」
[2.] 他如何稱那些已領受如此豐盛聖靈的人為「屬肉體的」呢？他起初曾如此廣泛地稱讚他們。因為那些人也是屬肉體的，主對他們說（馬太福音七章22-23節）：「你們這些作惡的人，離開我吧，我從來不認識你們」；然而他們卻能趕鬼、叫死人復活、說預言。所以，即使行神蹟的人也可能是屬肉體的。因為神也曾藉巴蘭行事，向法老、尼布甲尼撒啟示將來的事；該亞法也曾說預言，卻不知道自己說的是什麼；甚至還有一些人奉主的名趕鬼，儘管他們（路加福音九章49節）「不與祂同行」；因為這些事並非為行事者而做，而是為他人而做：而且，那些完全不配的人也常被用作工具。既然如此，如果這些事是為他人而藉不配之人行出，又何必驚訝呢？即使是藉聖徒行出，情況也是如此。因為保羅說（哥林多前書三章22節）：「萬有都是你們的；或保羅，或亞波羅，或磯法，或生，或死」；又說（以弗所書四章11-12節）：「祂所賜的，有使徒，有先知，有傳福音的，有牧師和教師，為要成全聖徒，各盡其職，建立基督的身體。」因為若非如此，就無法確保普遍的純潔。因為統治者可能是邪惡和污穢的，而他們的臣民卻是良善和有美德的；平信徒可能過著敬虔的生活，而祭司卻行惡；如果恩典在每個情況下都要求功德，那麼藉由這樣的人，就不可能有洗禮、基督的身體或獻祭。但事實是，神甚至藉不配之人行事，洗禮的恩典絕不會因祭司的行為而受損：否則領受者就會蒙受損失。因此，儘管這種事很少發生，但仍必須承認它們確實發生。我說這些，是為了避免旁觀者中有人因忙於關注祭司的生活，而對所舉行的聖禮（τὰ τελούμενα）感到不悅。「因為人對擺在我們面前的事物一無所加[1]，一切都是神大能的工作，是祂引導（ὁ μυσταγωγῶν，引導者）你們進入奧秘。」
[3.] 「弟兄們，我從前對你們說話，不能把你們當作屬靈的，只得把你們當作屬肉體的。我給你們奶喝，沒有給你們飯吃；那時你們不能吃。」
為了避免他剛才所說的「屬靈的人判斷萬事」、「他自己不被任何人判斷」以及「我們有基督的心」這些話，看起來像是為了爭寵（φιλοτιμίας ἕνεκα，為求恩寵）而說，同時也為了抑制他們的驕傲，請注意他說了什麼：「我之所以沉默，」他說，「並非因為我無法告訴你們更多，而是因為『你們是屬肉體的：就是如今還是不能。』」
他為何不說「你們不願意」，而說「你們不能」呢？因為他以後者代替前者。因為能力不足源於不願意。這對他們來說是控告，但對他們的教師來說則是藉口。因為如果他們是天生無能，或許可以得到原諒；但既然是出於選擇，他們就失去了所有藉口。然後他還提到了使他們屬肉體的具體原因：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭、結黨，你們豈不是屬肉體、照著世人的樣子行嗎？」儘管他還有他們的淫亂和污穢要說，但他寧願提出他一直努力糾正的那個過犯。現在，如果「嫉妒」使人屬肉體，那麼我們是時候痛哭流涕，披麻蒙灰了。因為誰能擺脫這種情慾呢？除非我只是從自己身上推測他人的情況。如果「嫉妒」使人「屬肉體」，不讓他們「屬靈」，即使他們說預言並行出其他奇妙的作為；那麼，如今我們連這麼大的恩典都沒有，我們自己的行為又能找到什麼位置呢？當我們不僅在這件事上，而且在其他更重要的事情上都被定罪時。
[4.] 從這裡我們得知，基督說（約翰福音三章20節）：「凡作惡的，不來就光」是很有道理的；不潔的生活是高深教義的障礙，不讓悟性的清晰顯現出來。因此，正如一個犯錯但生活正直的人不可能一直犯錯一樣；一個在罪惡中長大的人，也不容易迅速仰望我們所傳教義的高度，而是必須潔淨一切情慾才能追求真理：因為凡擺脫這些情慾的人，也將擺脫他的錯誤並達到真理。因為我懇求你們，不要以為僅僅禁戒貪婪或淫亂就足以達到此目的。不是這樣。尋求真理的人必須具備所有條件。所以彼得說（使徒行傳十章34-35節）：「我真看出神是不偏待人。原來，各國中那敬畏主、行義的人都為主所悅納。」也就是說，祂呼召並吸引他歸向真理。你沒看到保羅嗎？他在爭戰和逼迫中比任何人都更激烈；然而因為他過著無可指責的生活，並且做這些事並非出於人的情慾，他既被接納，也超越了所有人。但如果有人說：「某某希臘人，他善良、美好、仁慈，為何仍活在錯誤中？」我的回答是：他有其他情慾，虛榮、心靈懶惰，或對自己救恩的漠不關心，認為所有與他有關的事都隨意漂流，漫無目的[2]。彼得稱在一切事上無可指責的人為「行義的人」，[保羅說]「就律法上的義說，我是無可指摘的。」又說：「我感謝神，就是我從祖宗以來，用清潔的良心所事奉的神」（提摩太後書一章3節）。那麼，你會說，不潔的人如何被認為配得福音呢？因為他們渴望並嚮往福音。因此，一類人雖然在錯誤中，卻被祂吸引，因為他們潔淨了情慾；另一類人則自願接近，沒有被拒絕。許多人甚至從祖先那裡就接受了真宗教。
[5.] 第三節：「因為在你們中間有嫉妒、紛爭。」
在此，他準備與那些順服的人搏鬥：因為在前面，他一直在貶低教會的領袖，他說口才的智慧一無是處。但在這裡，他用以下的話打擊那些順服的人：
第四節：「因為有人說：『我是屬保羅的』；又有人說：『我是屬亞波羅的』。你們豈不是屬肉體的嗎？」
他指出，這非但沒有幫助他們或使他們獲得任何東西，反而成了他們在更大事上進步的障礙。因為正是這事產生了嫉妒，而嫉妒使他們「屬肉體」；而「屬肉體」則使他們無法聽見更崇高的真理。
第五節：「亞波羅算什麼？保羅算什麼？」
這樣，在提出並證明他的事實之後，他從此更公開地提出指控。此外，他使用自己的名字，消除了一切嚴厲，不讓他們對所說的話感到憤怒。因為如果保羅一無是處，也不抱怨，那麼他們更不應該認為自己受到了不公平的待遇。你看，他有兩種方式來安撫他們：首先是提出他自己，然後是不剝奪他們的一切，好像他們沒有貢獻任何東西。相反，他允許他們一小部分：儘管很小，他確實允許了。因為他說了「亞波羅算什麼？保羅算什麼？」之後，他補充說：「不過是執事，藉著他們，你們信了。」這本身就是一件大事，值得豐厚的回報：儘管就一切美善的原型和根源而言，這算不得什麼。（因為不是「服事」我們蒙福的人，而是提供和賜予這些福氣的人，才是我們的施恩者。）他沒有說「傳福音的」，而是說「執事」，這更進一步。因為他們不僅傳了福音，也服事了我們；前者只是言語上的事，而後者則有行動。所以，如果連基督也只是美善的執事，而不是根源和泉源本身（我當然是指祂是神的兒子），請注意這件事會引向何種結果（ποῦ τὸ πρᾶγμα κατάγεται，這事會被引向多深多高）。那麼，你會問，他怎麼說祂「作了受割禮人的執事」呢？（羅馬書十五章8節）他在那裡說的是祂在肉身中的隱秘安排，而不是我們現在所說的意義。因為在那裡，「執事」是指「成全者」（πληρωτὴν，即成全預表），而不是從自己的儲備中賜予福氣的人。
此外，他沒有說「引導你們進入信心的人」，而是說「藉著他們，你們信了」；再次將更大的份歸於他們自己，並藉此也表明了執事（τοὺς διακόνους κὰντεῦθεν δηλῶν）的次要地位。現在，如果他們是服事他人，他們怎麼能為自己奪取權柄呢？但我希望你們思考，他絕沒有將責任歸咎於他們為自己奪取權柄，而是歸咎於那些賦予他們權柄的人。因為錯誤的根源在於群眾；因為如果其中一個墮落了，另一個也會瓦解。這裡有兩點是他巧妙地安排的：首先，他像挖掘一樣（ὑπορύξας）在需要推翻邪惡的地方做了準備；其次，在他們那邊，他沒有招致惡意，也沒有使他們更具爭議性。
第五節：「正如主（ὁ Κύριος，公認文本）所賜給各人的。」
因為即使這件小事本身也不是出於他們自己，而是出於神，是神將它交在他們手中。免得他們說：「那又怎樣？我們不愛那些服事我們的人嗎？」他說：「是的；但你們應該知道到什麼程度。因為即使這件事本身也不是出於他們，而是出於賜予它的神。」
第六節：「我栽種了，亞波羅澆灌了，惟有神叫他生長。」
也就是說，我首先將道撒入地裡；但是，為了使種子不因試探而枯萎，亞波羅也盡了他的本分。但一切都是出於神。
[6.] 第七節：「可見栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼；只在那叫他生長的神。」
你注意到他安撫他們的方式了嗎？這樣他們就不會因為聽到「這個人是誰」、「那個人是誰」而過於惱怒。「不，這兩者都是令人反感的，也就是說，既說『這個人是誰？那個人是誰？』，又說『栽種的算不得什麼，澆灌的也算不得什麼』。」那麼，他如何軟化這些表達呢？首先，他將輕蔑歸於自己：「保羅算什麼？亞波羅算什麼？」其次，他將一切歸於賜予萬物的神。因為他說了「某某人栽種了」，又補充說「栽種的算不得什麼」，他接著說「只在那叫他生長的神」。他甚至不止於此，又用以下的話加上另一句醫治的條款。
第八節：「栽種的和澆灌的，都是一樣。」
因為藉此他也確立了另一點，即他們不應彼此相爭。他斷言他們是一樣的，是指他們若沒有「叫他生長的神」就什麼也做不了。這樣說，他既不允許那些勞苦多的人自高自大，輕視那些貢獻較少的人；也不允許後者嫉妒前者。接下來，既然這有使人更懶惰的傾向，我的意思是，無論勞苦多寡，都被視為一樣；請注意他如何糾正這一點，說：「但各人要照自己的勞苦得自己的賞賜。」彷彿他說：「不要害怕，因為我說，你們是一樣的；因為與神的工作相比，他們是一樣的；然而，就勞苦而言，他們並非如此，而是『各人要照自己的勞苦得自己的賞賜』。」
然後，他更進一步地緩和語氣，因為他已經達成了他的願望；並且在允許的情況下，慷慨地滿足他們。
第九節：「因為我們是神的同工；你們是神的田地，神的房屋。」
你看，他如何也給他們分配了不小的工作，儘管他之前已經確立了萬事都出於神？因為他總是勸說他們順服那些掌權的人，因此他避免過於輕視他們的教師。
「你們是神的田地。」
因為他曾說「我栽種了」，所以他沿用了這個比喻。現在，如果你們是神的田地，那麼你們理應不應以耕種你們的人命名，而應以神命名。因為田地不叫農夫的，而叫田主的。
「你們是神的房屋。」
同樣，房屋不是工匠的，而是主人的。現在，如果你們是房屋，你們就不可被強行拆散：因為這就不是房屋了。如果你們是農場，你們就不可被分割，而應以一道圍牆圍起來，那就是合一。
第十節：「我照著神所給我的恩典，好像一個聰明的工頭，立好了根基。」
在這裡，他稱自己為聰明，並非自高自大，而是給他們一個榜樣，並指出這是一個聰明人的本分，就是立好根基。你可以觀察到他謙遜的一個例子，就是他在說自己聰明時，不讓這話顯得像是他自己的功勞；而是首先將自己完全歸於神，然後才稱自己為聰明。因為他說：「我照著神所給我的恩典。」因此，他同時表明一切都出於神；而這最重要的是恩典，即不分裂，而是建立在一個根基上。
[7.] 「另有人在上面建造；只是各人要謹慎怎樣在上面建造。」
我想，在這裡以及接下來的經文中，他是在他們一旦被連結為一之後，考驗他們的行為。
第十一節：「因為除了那已經立好的根基，就是耶穌基督以外，沒有人能立別的根基。」
我說，只要他是工頭，就沒有人能立別的根基；但如果他立了（τιθῃ，推測為τεθῃ。Dounæus ap. Savil. viii. not. p. 261），他就不再是工頭了。
看他如何甚至從人們的普遍觀念中證明了他的整個論點。他的意思是：「我已經傳講了基督，我已經把根基傳給了你們。你們要謹慎如何在上面建造，免得是出於虛榮，免得是為了把門徒引向人。」那麼，我們就不要理會異端。「因為除了那已經立好的根基，沒有人能立別的根基。」所以，讓我們在這上面建造，並像根基一樣緊緊依附於它，像枝子依附於葡萄樹一樣；讓我們與基督之間沒有任何間隔。因為如果有一點間隔，我們就會立刻滅亡。因為枝子藉著依附吸取養分，建築物藉著膠合而屹立不倒。因為如果它分開，它就會滅亡，沒有任何東西可以支撐自己。所以，我們不僅要抓住基督，還要與祂膠合，因為如果我們分開，我們就會滅亡。「因為遠離你的，必致滅亡」（詩篇七十三篇27節，七十士譯本），經上是這樣說的。所以，讓我們緊緊依附於祂，讓我們藉著我們的行為緊緊依附於祂。「遵守我命令的，就是住在我裡面的」（約翰福音十四章21節，大意）。因此，祂用許多形象將我們聯合起來。因此，如果你注意，祂是「頭」，我們是「身體」：頭和身體之間能有任何空隙嗎？祂是「根基」，我們是「建築物」：祂是「葡萄樹」，我們是「枝子」：祂是「新郎」，我們是「新娘」：祂是「牧人」，我們是「羊」；祂是「道路」，我們是「行在其上的人」。再者，我們是「聖殿」，祂是「內住者」：祂是「長子」，我們是「弟兄」：祂是「繼承人」，我們是「與祂同作後嗣的」：祂是「生命」，我們是「活著的」：祂是「復活」，我們是「復活的人」：祂是「光」，我們是「被光照的」。所有這些都表明合一；它們不允許有任何空隙，即使是最小的。因為稍微遠離的人會一直走下去，直到他變得非常遙遠。因為身體即使被劍劃傷一小口，也會死亡：建築物即使只有一條小裂縫，也會倒塌：枝子即使只被從根部切斷一小會兒，也會變得無用。所以，這件小事並非小事，甚至幾乎是全部。因此，每當我們犯了一些小錯誤或疏忽時，不要忽視那一點點；因為這點點被忽視，很快就會變得很大。同樣，當一件衣服開始撕裂而沒有被注意時，它往往會一直撕裂下去；屋頂，當幾片瓦片掉落而沒有被注意時，會導致整個房子倒塌。
[8.] 這些事我們務必牢記，絕不可輕視小事，免得我們陷入大事。但如果我們已經輕視了它們，並陷入了罪惡的深淵，即使到了那裡，我們也不要絕望，免得我們陷入魯莽（καρηβαρίαν）。因為從那裡出來，對於一個不極度警醒的人來說，將來總是困難的；這不僅是因為距離遙遠，也是因為我們所處的位置。因為罪惡也是一個深淵，它習慣於壓制和摧毀。正如那些掉進井裡的人不容易出來，需要別人把他們拉上來一樣；陷入任何罪惡深淵的人也是如此。所以我們必須放下繩索，把他們拉上來。不，我們不僅需要別人，也需要我們自己，我們自己也要緊緊抓住，向上攀登，我不是說像我們墮落的那麼多，而是更多，如果我們願意的話：因為為什麼呢？神也幫助我們：因為祂不願罪人死亡，只願他悔改。所以，不要有人絕望；不要有人有不敬虔的感覺；因為這種罪惡正是屬於他們：「不敬虔的人陷入任何罪惡深淵，都輕視它[3]。」所以，使人絕望的不是罪惡的數量，而是他們不敬虔的心。
即使你已在邪惡中走到了盡頭，也要對自己說，神是愛人的，祂渴望我們的救恩：因為「你們的罪雖像朱紅，我必使它潔白如雪」（以賽亞書一章10節，七十士譯本），祂說；我會改變你們的習慣。所以我們不要絕望；因為跌倒並不像躺在跌倒的地方那麼嚴重；受傷並不像受傷後拒絕醫治那麼可怕。「誰能誇口說他的心是潔淨的？誰能自信地說他沒有罪呢？」（箴言二十章9節，七十士譯本）我說這些不是為了讓你們更疏忽，而是為了防止你們絕望。
你想知道我們的主多麼良善嗎？那個稅吏滿載著萬般罪惡上去，只說了一句「開恩可憐我」，就稱義下去了（路加福音十八章13-14節）。是的，神藉著先知說：「因他犯罪，我曾短暫地使他憂傷（以賽亞書五十七章17-18節，七十士譯本），我看見他憂傷，悲傷地走著，我就醫治了他的道路」（εἶδον δτι，七十士譯本無此句；ἰασάμην αὐτὸν，七十士譯本）。有什麼能與這種慈愛相比呢？只要他「憂傷」（ἳνα στυγνάση，參約翰福音八章56節，ἳνα ἴδη τὴν ἡμέραν），祂就說：「我赦免了他的罪。」但我們連這點都做不到：因此我們特別激怒神。因為祂連小事都能被平息，當祂連這些都遇不到時，當然會憤怒並向我們追討最後的刑罰；因為這源於極度的輕蔑。例如，有誰曾為自己的罪惡而憂鬱過呢？有誰曾為自己悲嘆過呢？有誰曾捶胸頓足過呢？有誰曾焦慮不安過呢？我想，沒有一個。但人們卻為死去的僕人、為金錢的損失而哭泣無數天：至於我們日復一日毀壞的靈魂，我們卻不加思索。那麼，當你甚至不知道自己犯了罪時，你如何能使神平息呢？
「是的，」有人說，「我犯了罪。」「是的，」你用舌頭對我說：用你的心對我說，並用言語深切地哀悼，這樣你才能持續地快樂。因為，如果我們為自己的罪惡悲傷，如果我們為自己的過犯深切哀悼，沒有什麼能再使我們悲傷，這種痛苦會驅逐一切沮喪。這裡還有另一件事是我們藉著徹底認罪所能獲得的；那就是不被今生的痛苦所淹沒（βαπτίζεσθαι），也不被它的光彩所沖昏頭腦。這樣，我們就能更完全地平息神；正如我們現在的行為激怒祂一樣。因為告訴我，如果你有一個僕人，他在同伴僕人手下受了許多苦，卻不顧其餘的任何一個，只擔心不激怒他的主人；他難道不能單憑這一點就消除你的怒氣嗎？但是，如果他對你的冒犯毫不在意，卻對他對同伴僕人的冒犯充滿思慮；你難道不會對他施加更重的懲罰嗎？神也是如此：當我們忽視祂的憤怒時，祂會更重地降臨在我們身上；但當我們重視它時，祂會更溫和。不，祂根本不再降臨在我們身上。祂希望我們為自己的過犯向自己追討報應，從此祂就不再追討了。因為這就是祂威脅懲罰的原因；祂希望藉著恐懼來消除輕蔑；當單單威脅就足以使我們產生恐懼時，祂就不讓我們經歷實際的考驗。例如，看祂對耶利米說了什麼（耶利米書七章17-18節，七十士譯本將第一和第二句對調）：「你沒有看見他們所做的嗎？他們的父親點火，他們的孩子撿柴，他們的婦人揉麵。」恐怕同樣的事情也會發生在我們身上。「你沒有看見他們所做的嗎？沒有人尋求基督的事，但所有人都尋求自己的事。他們的孩子陷入不潔，他們的父親陷入貪婪和搶奪，他們的妻子非但沒有阻止她們的丈夫追求生活的浮華和虛榮，反而激發他們的慾望。」你只要站在市場上；詢問來來往往的人，你不會看到一個人急於辦理屬靈的事，所有人都追逐屬肉體的事。我們還要多久才能從飽食中醒來？我們還要多久才能陷入沉睡？我們難道還沒有飽受邪惡之苦嗎？
[9.] 然而，人們可能會認為，即使沒有言語，經驗本身也足以教導你現今事物的虛無和徹底的卑微。無論如何，曾有人，他們只運用異教智慧，對未來一無所知，因為他們已經證明了現今事物的巨大無價值，單單因此就放棄了它們。那麼，你還能指望獲得什麼赦免呢？你匍匐在地，不為偉大和永恆的事物而輕視微小和短暫的事物：你還聽見神親自向你宣告和啟示這些事，並從祂那裡得到如此的應許？因為這裡的事物沒有足夠的力量來留住一個人，那些甚至沒有更大事物應許的人也遠離了它們，這就證明了這一點。因為他們期望什麼財富而變得貧窮呢？沒有。但他們是深知這種貧窮比財富更好。他們希望過什麼樣的生活而放棄奢華，投身於嚴格的紀律呢？沒有。但他們已經意識到事物的本質；並認識到這兩者中，這種生活更適合靈魂的嚴格訓練和身體的健康。
因此，我們應當適當地評估這些事，並不斷地在心中思量將來的福分，讓我們從這個現今的世界中抽離，以便獲得那將要來臨的另一個世界；這一切都藉著我們主耶穌基督的恩惠和慈愛，與父和聖靈同歸榮耀，等等。
[1] τὰ προκείμενα（ta prokeimena，聖禮元素），一個禮儀詞；指聖禮的餅和酒；參見聖巴西流的禮儀和聖屈梭多模的禮儀。
[2] [此句譯文依循菲爾德博士（Dr. Field）的版本。C.]
[3] [此乃箴言十八3七十士譯本（LXX）的精確引文。]